ප්‍රඥාව  සමි ඳාණන්ගේ දීමනාවකි

0
15

ප්‍රඥාව (Wisdom) ලෙසින් අප අදහස් කරන්නේ කවරක්ද? එමඟින් අපට අත්කර ගත හැකි වන්නේ කුමක්ද? යන්න ගැන අපට අවධානයට ලක්විය යුතු දෙයකි. සත්‍ය වශයෙන්ම සැබෑ ප්‍රඥාව වූ කලී සත්‍යය සොයා ගැනීමයි. එමඟින් ලැබෙන ප්‍රතිඵලය වන්නේ සැබෑ නිදහස ලබා ගැනීමට අවස්ථාව ලැබීමයි.

ශුද්ධවර ජුවාම් 8/31 අනුව අපට ගම්‍ය වන්නේ දෙවිඳුන්ගේ ධර්මය තුළ පිහිටා පවතී නම් සත්‍ය වශයෙන්ම අප උන්වහන්සේගේ ගෝලයන් බවට පත්වන බවත්, සත්‍ය අවබෝධ කර ගන්නා බවත් සත්‍ය අප නිදහස් කරන බවත් එම සත්‍ය ලෙස අප විසින් අර්ථ විග්‍රහ කරන්නේ ජයග්‍රහණයේ මං පෙත අපට විවර වීමයි. එලෙසම විශ්වාසය, ශික්‍ෂණය, බැගෑපත්කම, අවංක පරමාර්ථය, විචාරශීලීව සෙවීම, ශූද්ධාත්මාලෝකය මාර්ගයෙන් මිනිසාට සැබෑ ප්‍රඥාව ලැබේ.

සැබෑ ප්‍රඥාව වෙත මිනිසාව යොමු කරන්නේ දෙවිඳුන්ගේ ආත්මය තුළින්ය. සත්‍යතාවයේ ආත්මයාණන් වහන්සේ ඔබට මඟපෙන්වන බවත් උන්වහන්සේ මට හිමි දෙයින් ගෙන ඔබට ප්‍රකාශ කරන බැවින් මා මහිමයට පමුණුවන බව ජුවාම් 16/12-14 කියවීමෙන් ගම්‍ය වනු ඇත. ශුද්ධ බයිබලයෙහි ගීතාවලිය තුළත්, හිතෝපදේශයේද ප්‍රඥාව පිළිබඳ අවධානය යොමු කර ඇත. නිදසුනක් ලෙස, දේව ගරුබිය සෑම ප්‍රඥාවේ මුල් පියවර වන බවත් එය අනුගමනය කරන සැමට මනා බුද්ධිය ඇතිවන බවත් සඳහන් වේ. ගීතාවලිය 11/10 තුළින් මෙය සනාථ කළ හැකිය.

ප්‍රඥාව සමි¼දාණන්ගේ දීමනාවක් බැව් ප්‍රධාන වශයෙන් අපගේ මතකයට එක්කර ගත යුතු දෙයකි. දැනුම හා ඥානය නිර්මාණය වනුයේ සමි¼දාණන්ගේ මුවෙන් වන අතර උන්වහන්සේ අවංක පුද්ගලයන්ට ප්‍රඥාව ලබා දෙති. සත්‍යවාදී පුද්ගලයන්ට උන්වහන්සේ පලිහක් වන බව හිතෝපදේශ 2/6-7 මඟින් නිරූපණය කළ හැකිය. හිතෝපදේශ 3/6-7 තුළින් ප්‍රකාශ වන්නේ “හැම දෙයකදීම සමිඳුන් සිහි කරන්න. එතුමා ඔබට හරි මඟපෙන්වන සේක. ඔබ මහ නැණවතකැයි නොසිතා සමිඳුන්ට ගරුබිය පා නපුරෙන් දුරු වන්න. එසේ කළොත් ඔබේ සිරුරට සුව සැපද නව පණක්ද ලැබෙනු ඇත යන සත්‍යතාවයි.

ප්‍රඥා සම්පත සියලු සම්පතකටම වඩා උදාර බවත් අප රැස් කර ගන්නා සකල සම්පතට වඩා වටිනා නැණ නුවණ ලබා ගන්න යනුවෙන් හිතෝපදේශයෙහි සඳහන් වේ. ජේසුතුමා ජීවත් වූ කාලය තුළ ඵරිසිවරු නම් වූ පරපුරක් සිටි අතර ගී්‍රක සමාජයේ සේම, පෙරදිගද එවන් පණ්ඩිතයෝ සිටියහ. එසේ වුවද ක්‍රිස්තුන් වහන්සේට අවබෝධ වූ කාරණයක් නම් එම පණ්ඩිතයන්ගෙන් බහුතර පිරිස තර්කය මඟින් ජනතාවට ඔවුන්ගේ දක්‍ෂතාව, පාණ්ඩිත්‍ය පෙන්නුම් කිරීමට උත්සාහ ගත් බවයි. ඔවුන් වැඩි වශයෙන් උනන්දු වූයේ ලෞකික ප්‍රඥාව පිළිබඳවය.

ලොව්තුරු ප්‍රඥාව සම්බන්ධයෙන් ඔවුන් අවධානය යොමු කළේ නැත. එබඳු වාතාවරණයක් යටතේ ඔවුන්ගේ දුබලතා විවේචනය කිරීමට කිතු හිමියෝ ක්‍රියා කළහ. උන්වහන්සේ නිබඳව ලෝකෝත්තර ප්‍රඥාව පිළිබඳව දැනුවත් කිරීමට යොමු වූ සේක. නිදසුන් ලෙස අධිරාජ්‍යයාට බඳු ගෙවීම, පව්කාරියට ගල් ගැසීම, නිකදේමුස් හට කරුණු පැහැදිලි කිරීම යන අවස්ථාවලදී කිතු සමිඳුන් විසඳුම් ඉදිරිපත් කරනු ලැබුවේ ස්වකීය ලොව්තුරු ප්‍රඥාව පාදක කොට ගනිමිනි.

සැබෑ ප්‍රඥාව යොමු වන්නේ උසස් පදවි, තනතුරු, ඉඩකඩම්, යාන වාහන අත්කර ගැනීම සඳහා නොවන බව තහවුරු කර ගත යුත්තකි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඒවා ඉවත් කළ යුතු බව නොවේ. ඉහත සමාජ වටිනාකම් වත් පොහොසත්කම්, යස ඉසුරු සියල්ල ලැබී තිබුණද  සැබෑ ප්‍රඥාව ඒ මත ර¼දා නොපවතී. කිතු හිමියන්ගේ ප්‍රකාශ අනුව සැබෑ ප්‍රඥාව වන්නේ දහම මුල් කර ගනිමින් සත්‍යය යන්න නියමාකාරයෙන් වටහාගෙන එමඟින් මානසික සංහිඳියාව, ආධ්‍යාත්මික විමුක්තිය අත්පත් කර ගැනීම වේ.

පරිපූර්ණ සත්‍ය අප සතු දැනුම තුළින් පමණක් ලබාගත නොහැකිය. ඒ සඳහා ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේගේ මඟපෙන්වීම අත්‍යවශ්‍ය වන්නකි. ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ්ගේ මඟපෙන්වීම අපට ලැබෙන්නේ ධාර්මික වීම තුළින් බැව් ගම්‍ය කර ගත යුතු දෙයකි. ඒ සඳහා ධර්මය අත්‍යවශ්‍ය වන අතර ඒ මත ර¼දා නොපවතිමින් සම්පූර්ණ සත්‍යය ග්‍රහණය කර ගත නොහැකිය. ශූද්ධවර පාවුළුතුමා විසින් කොරෙන්තිවරුන් වෙත යවන ලද පළමු හසුන මඟින් එම ස්වභාවය ධ්වනිත වේ. 1 කොරෙන්ති 2/6-12 අධ්‍යයනය කිරීමෙන් එය මනාව අවබෝධ වන්නකි.

අප විසින් ස්වාමීත්වය ලබාදී තිබෙන දේවල් අත්හැර හදවත් ඒකාත්මික කර ගැනීමෙන්, ශුද්ධාත්ම මෙහෙයවීම තුළින් සැබෑ ප්‍රඥාව ලබා ගත හැකිය. මිනිස් දිවියේ මූලික අරමුණ කවරක් දැයි ගම්‍ය කර ගනිමින් කිතු තුමාණන් ආශි්‍රත අත්දැකිම් ඇසුරු කර ගනිමින් මෙම දහම් මඟට පිවිසිය හැකිය. සැබෑ ප්‍රඥාව ලබා ගැනීමට, අවබෝධ කර ගැනීමට කරුණු කිහිපයක් ඉදිරිපත් කළ හැකිය.

දෙවිඳුන්ගේ කාරුණිකත්වය හා මඟ පෙන්වීම යම් තැනැත්තකුට නොමැති නම් බොහෝ කරුණු නියමාකාරයෙන් අවබෝධ කර ගැනීමට සැබෑ ලෙස විනිශ්චය කිරීමට නොහැකි බව සඳහන් කළ යුත්තකි. අපට දේව බලය තුළින් වෑහෙන මඟපෙන්වීම අත්‍යවශ්‍ය වේ. අප ගැන පමණක් ඉහළින් සිතා නොගෙන, නිරහංකාරව අන්‍යයන් පිළිබඳවත් ඉහළින් සිතා කටයුතු කිරීම දේව කැමැත්ත සෙවීම අත්‍යවශ්‍ය වේ. හදිසි කෝපය නිසා ප්‍රඥාව යටපත් වන අතර අහංකාරය ප්‍රඥාව අෑත් කරවන්නකි.

මෙලොව උසස් ලෙස වැජඹෙමින් සිටීමට වඩා එකිනෙකාට සේවය කිරීමට, සහෝදරයාට සේවය කිරීමට කැමැත්තෙන් සිටිය යුතුය. එයින් සැබෑ ප්‍රඥාවට සමීප  විය හැකිය.

උගත්කම, ශිල්ප ශාස්ත්‍ර හැදෑරීම මඟින් අත්කර ගත නොහැකි ප්‍රිතියක්, නිදහසක්, යහපත් හෘද සාක්‍ෂිය මඟින් හා දෙවිඳුන් කෙරෙහි අපේක්‍ෂා කිරීමෙන් ලැබිය හැකිය.

අපට හිමි දේ තාවකාලික වන අතර දෙවි¼දාණන්ගේ වචනය සදාකාලිකය. සැබෑ ආරක්‍ෂාව අපට ලැබෙන්නේ දෙවිඳුන් තුළය. අපගේ ආරක්‍ෂාව ගැන නොසිතිය යුතුය යන්න මෙයින් අදහස් නොකෙරේ. යම් තැනැත්තකුට කිතු දහම පිළිගෙන, එය පිළිපැදීම මඟින් මනුෂ්‍යත්වය ආක්‍රමණය කරමින්, ශුද්ධාත්මාලෝකය, වරප්‍රසාද මඟින් සැබෑ ප්‍රඥාව ලැබිය හැකිය.

දෙවි සමිඳුන් කෙරෙහි ගරු බිය දක්වමින්, යාච්ඤාව මූලික කර ගනිමින් කටයුතු කරන පුද්ගලයාට දේව ප්‍රඥාව ලැබිය හැකි මේ යාථාර්ථය සිරාක් 16, සිරාක් 12 මඟින් තීව්‍ර වන්නකි. එදා කිතු සමිඳුන් තමන් වහන්සේ කවුදැයි යනුවෙන් පේදුරු නමැති සිය අග්‍රශ්‍රාවකගෙන් විමසූ විට ඔහුගේ පිළිතුර වූයේ “ඔබ දෙවියන් වහන්සේගේ ක්‍රිස්තුවරයාණෝය.” පසුව ජේසුතුමා විසින් අතිශයින් අමන්දානන්දයට පත්විය. දිව්‍යමය මඟපෙන්වීමක් තුළින් එය ප්‍රකාශ කළ බව උන්වහන්සේගේ පිළිතුර විය. මෙම සිදුවීම තුළින් ගම්‍ය වන්නේද සැබෑ ප්‍රඥාව ආශි්‍රත දැක්මකි.

මනුෂ්‍යයා නිතර යොමුවන්නේ බලය කෙරෙහිය. විද්‍යාව (Science) කෙරෙහිය. දේශපාලන බල (Political Power) සංග්‍රාම සඳහා යොමු වන අතර විද්‍යාව මඟින් මනුෂ්‍යයන් සදාකාලික වේදනාවට රැගෙන යන අතර මිනිසාගේ උඩඟුකම දෙවිඳුන්ගෙන් අෑත් කරයි. එයින් මිනිසාගේ ආධ්‍යාත්මිකත්වය විනාශ වේ.

විද්‍යාව මිනිසාට අවශ්‍ය වන අතර එය තුළින් දෙවිඳුන් හඳුනා ගැනීමට වෑයම් කළ යුතුය. දෙවිඳුන්ගේ අසීමිත බුද්ධිය තේරුම් ගැනීමට උත්සුක විය යුතුය. මෙලොව තිබෙන දේවල් ඇසුරු කර ගනිමින් දේව අනාවරණයන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ප්‍රයත්න දැරිය යුතුය. දේව මඟපෙන්වීම තුළ සියලු කටයුතු කිරීමටත්, හෘද සාක්‍ෂිය තුළින් උන්වහන්සේව තේරුම් ගැනීමටත් කැමැත්තක් ඇති කරන ලෙස දෙවිඳුන්ගෙන් නිතර අයැදිය යුතුය.

ප්‍රඥාව = දැනුම + අත්දැකීම් + වරප්‍රසාද

මලින්ත බෝපෙආරච්චි

දලුගම, කැලණිය