ස්වර්ග රාජ්‍යට යන්න සුදුසුකම් තියෙනවද?

0
41

ස්වර්ග රාජ්‍යය (Heaven) යන වචනය අපගේ දෙසවනට වැකෙන විට අපට සිහිපත් වන දෙයක් ඇත. එනම් මරණින් පසු මනුෂ්‍යයාට ලැබෙන සදාකාලික සතුට පවතින ස්ථානය යන්නයි. සත්‍ය වශයෙන්ම ස්වර්ග රාජ්‍යයක් පවතීද? එය පවතී නම් ඇත්තේ කොහේද? එහි ස්වරූපය කුමන ආකාරද? එහි සාමාජිකයන් කවුද? එය අත්කර ගැනීමට සපුරා ගත යුතු සුදුසුකම් කෙබඳුද? යනාදී ප්‍රශ්නාවලියක් අපගේ කල්පනාවට නිරායාසයෙන් පැමිණේ. ලෝකය තුළ තිබෙන විවිධ ආගම් තුළින් ස්වර්ගය යන්න අර්ථ විග්‍රහ කර ඇති අතර ඒ සියලු නිර්වචනවලින් නිරූපණය කර තිබෙන ස්වර්ග රාජ්‍ය මනුෂ්‍යයාගේ මරණයෙන් අනතුරුව අපගේ ආත්මවලට ප්‍රවිෂ්ට විය හැකි අතිශයින් යහපත් වූත් සංහිඳියාවෙන් පූර්ණ වූත් ස්ථානයක් බවයි.

ජේසු සමිඳුන් විසින් තමන් වහන්සේගේ ආධ්‍යාත්මික පණිවුඩය තුළින් ඉහත දක්වන ලද ගැටලු සඳහා ඉදිරිපත් කරන විසඳුම් ශුද්ධ ලියවිල්ලේ නව ගිවිසුම තුළ අඩංගුවේ. ඒ සම්බන්ධව මෙහිලා අපගේ සැලකිල්ල යොමු කිරීම උචිතය. ස්වර්ගය තිබෙන ස්ථානය කිතු හිමියන් ස්වකීය ශ්‍රාවකයන්ට මෙලෙස ප්‍රකාශ කර තිබේ. එය ශුද්ධවර ජුවාම් 14/2-3 සඳහන්වේ. මාගේ පියාණන්ගේ නිවාසයෙහි බොහෝ වාසස්ථාන ඇත. එසේ නොවේ නම් ඒ බව මම ඔබට කියමි. ඔබට ස්ථානයක් සූදානම් කරන පිණිස යමි. මා ගොස් ඔබට ස්ථානයක් සූදානම් කළ විට මා සිටින තැන ඔබත් සිටින පිණිස ඔබ කැඳවාගෙන යෑමට මම නැවත පැමිණෙන්නෙමි” යන්න එමඟින් තීව්‍ර වන්නකි.

සත්‍ය වශයෙන්ම දෙවි පියාණන් වහන්සේගේ නිවෙස ඇත්තේ කොහේදැයි අපට ප්‍රශ්නයක් නිතැතින්ම පැන නඟී. රෑ අහස දෙසට අපගේ දෙනෙත් යොමු කළ විට අනන්ත වූ විශ්වය පිළිබඳ යම් අදහසක් අපට ඇති කරගත හැකිය. අසීමිත, විවිධාකාර සූර්යයන් ග්‍රහලෝක අතරෙහි දෙවිඳුන්ගේ උපකාරය ලබා තිබෙන ජිවීන් වෙසෙන සුවිශේෂ ස්ථානයන් විශාල ප්‍රමාණයක් තිබෙන හෙයින්, ඒ අතරින් ස්ථානයක් අප හට පිළියෙල කොට අපව  එහි රැගෙනයෑමට කිතු සමි¼දාණන් යළිත් වඩින බව එතුමාණන්ගේ පොරොන්දුව මඟින් තහවුරු කෙරේ. මෙහිලා අප අවබෝධ කරගත යුත්තක් ඇත.  එනම් ආත්මය (Soul), සිරුර (Body) සමඟ දිව්‍යමය වූ සිරුරකින්ද පැමිණිය හැකි  සේම ආත්මයට පමණක් එන්නට හැකි ස්ථානද ලෙස විවිධාකාර ස්ථාන ස්වර්ගය තුළ පවත්නා බව පසක් කර ගැනීමට පුළුවනි.

එදා අපගේ ගැලවුම්කාර කිතු සමිඳුන් අපට ඉදිරිපත් කළ පොරොන්දු ඉෂ්ට වී ඇති අන්දම ආශ්‍රිතව නානාවිධ අත්දැකීම් තිබෙන තැනැත්තන්ගේ සාක්ෂි අසීමිත බැවින් කිතු රජි¼දාණන්ගේ සියලු පොරොන්දු ස්ථීරයෙන්ම ඉටුවේ. අප  ඒවා ආශ්‍රිතව අදහන්නේ නම් භාග්‍යවන්තය. ඒ පොරොන්දුවල සත්‍යතාව ශුද්ධ වූ පාවුළු තුමා පෙන්වා දී ඇත. ඒ බැව් 2 කොරොන්ති 12/2-4 මඟින් ප්‍රත්‍යක්ෂ කළ හැකිවේ. එමෙන්ම ශුද්ධ වූ කුරානය තුළද ස්වර්ගය ගැන විග්‍රහ කර තිබේ. එය සුරා 15/43-46, සුරා 18/31, සුරා 19/61-62, සුරා 43/70-73 තුළ අඩංගුය.

ස්වර්ගය තුළ වෙසෙන්නේ කවුදැයි ශුද්ධවර මතෙව් 8/11 මඟින් ධ්වනිත කරයි. ඒ අනුව තවද ඔබට කියමි. පෙර අපර දෙදිගින් බොහෝ දෙනෙක් අවුත් ආබ්‍රහම්ද ඊසාක්ද, ජාකොබ්ද සමඟ ස්වර්ගයේ අසුන් ගන්නෝය යන ප්‍රකාශය නිරූපණය කරයි. දෙවි¼දාණන් කෙරෙහි පූර්ණ විශ්වාසය තබා ක්‍රියා කළ අපගේ ආදි පිතෘවරුන් වන ආබ්‍රහම්, ඊසාක්, ජාකොබ් යන උන්වහන්සේගේ වචනයට අනුකූලව ජීවත් වූ අය දැනටමත් ස්වර්ගීක පරමානන්දයේ මිහිර ලබාගෙන ඇත. යහපත් ජනතාවට ස්වර්ගීක උරුමය ලැබෙන බව එමඟින් පසක් කෙරේ. ඔවුන් සමඟ ලොව සියලු ස්ථානවල සිට පැමිණෙන ධර්මිෂ්ඨයන්ට එම අවස්ථාව උදාවේ. ආබ්‍රහම් තුමා සිටින ස්වර්ගය බොහෝ ඉස්ලාම් බැතිමතුන් ප්‍රාර්ථනා කරන අතර ඔවුන්ගේ ක්‍රියාකාරීත්වය යහපත් වන්නේ නම් එම අරමුණ ඉෂ්ට වන බැව් කිතු හිමියෝ පැවැසූහ.

මතෙව් 13/43 මඟින් සනාථ කෙරෙන “එකල දැහැමි අය තම පියාණන්ගේ රාජ්‍යයෙහි සූර්යයා මෙන් බබළන්නෝය. සවන් ඇත්තෝ සවන් දෙත්වා” ලෙසින් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ පැහැදිලි කරන්නේ විනිශ්චය අවසානයේදී ස්වර්ගයට ඔසවනු ලැබීමෙන් අනතුරුව ඔවුන්හට උත්තරීතර තත්ත්වයක් හිමිවන බවයි. එය තවදුරටත් රෝම 8/18 තුළින් ගම්‍ය කළ හැකිවේ. මේ ලෝකයේ දුක් වේදනා අපට මතු එළිදරව් වන්නට යන මහිමය සමඟ කිසිසේත් සැසඳිය නොහැකි බැව් කල්පනා කරමි. ස්වර්ගයට ඇතුළත් වීමට ඇති සුදුසුකම් ගැන කිතු තුමෝ පැහැදිලි කරති.

ස්වර්ගය වූ කාලී දේව පරිපාලනය යටතේ පවතින ස්ථානයකි. ඒ උරුමය අත්කර ගැනීමට නිරන්තරයෙන් දෙවිඳුන්ගේ කැමැත්ත ඉටු කළ යුතුවේ. මතෙව් 7/21 මඟින් ප්‍රකාශ වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත ඉටුකරන අය විනා මට ස්වාමිනී කියන අය සියල්ලෝම ස්වර්ගයට ඇතුළු නොවන බවයි. එමෙන්ම කිතුනුවෙක් නොවුණද දේව අභිමතයට අනුව ජීවත්වන්නේ නම් ඔහුට ස්වර්ගීක උරුමය අත්වේ. ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ විසින් එය පෙන්වා දී ඇත. අවංක දේව ප්‍රේමය අවංක සහෝදර ප්‍රේමය ඒ සඳහා අප හදවත් තුළ වර්ධනය කරගත යුතුය.

දේවාල, කෝවිල්, පල්ලි කරා ගොස් ස්වාමිනී යනුවෙන් දෙවිඳුන් ඇමැතුවද, උන්වහන්සේගේ කැමැත්ත කවරක්දැයි සොයා නොබලා තමන්ගේ කැමැත්ත පමණක් දෙවි සමිඳුන් තුළින් ඉෂ්ට කරගැනීමට උත්සාහ දැරීමක් වත්මන් සමාජය තුළ දැකිය හැකිය. ඒ නිසා මූලික වශයෙන්ම මෙහිලා දේව කැමැත්ත හඳුනාගෙන ක්‍රියාකිරීමට උත්සුක විය යුතුය.

අපගේ ජීවිතය තුළ මිල මුදල්, රැකීරක්ෂා ඉඩකඩම් බඳු ලෞකික දේවල් ඉල්ලීම වරදක් නොවුවද අප විසින් දේව කැමැත්ත ඉටුකිරීමට උනන්දුවීම උන්වහන්සේගේ ප්‍රසාදයට හේතුවනු ඇත. යම් දෙයක් අපගේ හෝ සහෝදරයාගේ අයහපතට හේතු වන්නේ නම් උන්වහන්සේ අපට එය ලබා නොදෙනු ඇත. එහෙත් උන්වහන්සේ එය නිසි විලස, නිසි කලට, නිසි දෙති. අපට උචිත ලෙස උන්වහන්සේ අපට විකල්ප විසඳුමක් හෝ ලබා දෙති. විශේෂාකාරයෙන් ආධ්‍යාත්මික අනුග්‍රහය අප උන්වහන්සේ වෙතින් අයැදිය යුතුය. මතෙව් 6/19-21 තුළ සඳහන් වන්නේ මෙලොව වස්තුව තාවකාලික බවත්, සදාකාලික දේවල් කෙරෙහිද යොමුවිය යුතු බවත්ය. අපගේ ස්ථීර වාසස්ථානය මෙලොව නැති අතර සැබෑ නිවහන ඇත්තේ ස්වර්ගයේය. මෙලොව සියලු දෑ ඉක්මනින් වෙනස්වේ. එහෙත් අපගේ අරමුණු ර¼දා පවත්වා ගත යුත්තේ දෙවිඳුන් කෙරෙහිය.

අප බොහෝ විට පාපවලට පෙලැඹෙන්නේ සුළු වෙලාවකට සතුටක් ප්‍රයෝජනයක් රසයක් අත්වන දේ ගැන කල්පනා කරමිනි. පටු ‍ෙදාරටුවෙන් ඇතුළුවන්නට ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ අපට ඇරැයුම් කරන සේක. අප දේව කැමැත්තට අනුකුලව හෘද සාක්ෂියට නිතර අවදි වෙමින් කටයුතු කරන්නේ නම් අපට ස්වර්ගීක ආනන්දයෙන් බිඳක් හෝ අත්දැකීමට පුළුවන. “ජීවනයට යන ‍ෙදාරටුව පටුය. පාරද අවහිරය. නමුත් විනාශයට යන ‍ෙදාරටුව විශාලය. පාරත් පළල්ය. එහි යන්නෝද බොහෝය” යනුවෙන් ශුද්ධ වූ බයිබලයේ සඳහන් වේ. මානව සමාජය තුළ යහපත කිරීමට අසීරු වන අතර පරිත්‍යාගය, බැගෑපත්කම, ඉවසීම, විශ්වාසය, සතුරාට ප්‍රේම කිරීම අවශ්‍යවේ. එය දුෂ්කර වුවද ස්වර්ගීක සැපත දිනාගැනීමට පටු ‍ෙදාරටුවෙන් ඇතුළු විය යුතුය.

එමෙන්ම ස්වර්ගය අත්කර ගැනීමට අප කුඩා දරුවන් මෙන් විය යුතුය’ යනුවෙන් ශුද්ධවර ලූක් 18/17හි සඳහන් වේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ කුඩා දරුවන් මෙන් හැසිරිය යුතු බව නම් කුඩා දරුවකු මෙන් මනස සකස් කර ගත යුතු බවයි. ඔවුන් තුළ වෛරය ර¼දා පවතින්නේ නැත. වස්තුව රැස්කර ගැනීමට උත්සාහ දරන්නේ නැත. දුෂ්ටකම පිළිකෙව් කරයි. මතෙව් 5/3 මඟින් පෙන්වා දෙන්නේ “සිතින් දිළින්දෝ භාග්‍යවන්තයෝය. මන්ද ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේව දකින්නෝය” යන්නයි.

ස්වර්ගය සම්බන්ධව අවබෝධ කරගැනීමට සාමාන්‍ය මිනිසාට නොහැකි නමුදු බොහෝ අසීරුතා මැද වුවත්, ආධ්‍යාත්මික දේවල් ගැන ගැඹුරින් කල්පනා කරන දෙවිඳුන්ගේ ආසිරි ලබාගන්නා තැනැත්තන්ට ස්වර්ගීක  රහස් තේරුම් ගන්නට අවස්ථාව අත්වේ. “දැන් සැඟවී ඇති සියලු දෙයම හෙළිදරව් කරනු ලැබේ” යනුවෙන් එතුමෝ ප්‍රකාශ කරති.

නවීන විද්‍යාත්මක පරීක්ෂණ මඟින් අපට ස්වර්ගය පිළිබඳ අල්ප දැනුමක් වුවද ලබාගත නොහැකි අතර අප විසින් කළ යුතු වන්නේ ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේගේ ප්‍රඥාව ඉල්ලා නිරන්තරයෙන් යාච්ඤා කළ යුතු බවයි. දෙවි¼දාණන්ගේ මහිමාලංකාරය දර්ශනය කිරීම සඳහා ක්‍රිස්තුන්වහන්සේ අපට නිසි මඟ පෙන්වන සේක.

මලින්ත බෝපේආරච්චි

දලුගම, කැලණිය